Ustaz Yusuf 060926
Kuliah Subuh
https://www.facebook.com/share/v/19Tf3cH4Vs/
* Hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud RA.
Rasulullah ﷺ dan para sahabat sedang duduk. Kemudian seorang lelaki bangun meninggalkan majlis, lalu seorang lelaki yang masih berada di situ membicarakan keburukannya.
Rasulullah ﷺ bersabda kepada lelaki yang mengumpat:
> «تَخَلَّلْ»
“Bersihkanlah celah-celah gigimu.”
Lelaki itu berkata:
> “Apa yang perlu aku bersihkan? Bukankah aku tidak makan daging?”
Baginda ﷺ menjawab:
> «إِنَّكَ أَكَلْتَ لَحْمَ أَخِيكَ»
“Sesungguhnya engkau telah memakan daging saudaramu.”
Hadis ini diriwayatkan oleh al-Tabarani dalam al-Mu‘jam al-Kabir, daripada Abdullah bin Mas‘ud RA. Para ulama hadis menilainya hasan.
Pengajaran yang sangat mendalam
Perhatikan cara Rasulullah ﷺ mendidik. Baginda tidak hanya mengatakan, “Jangan mengumpat!” tetapi menggunakan gambaran yang boleh dirasakan oleh orang tersebut:
Dia menyangka dirinya tidak makan daging → Rasulullah ﷺ mengingatkannya bahawa lidahnya baru sahaja “memakan daging” saudaranya.
Ini selari dengan firman Allah SWT:
> “Adakah seseorang daripada kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati?”
— Surah al-Hujurat 49:12
Jadi, hadis ini bukan bermaksud benar-benar ada sisa daging manusia di celah gigi. Ia adalah perumpamaan Rasulullah ﷺ untuk menggambarkan hakikat dosa ghibah—seolah-olah orang yang mengumpat itu telah memakan daging saudaranya.
Dan ada satu perkara yang sangat penting: orang yang diumpat itu tidak hadir untuk mempertahankan dirinya, sebagaimana orang yang telah mati tidak dapat mempertahankan tubuhnya. Itulah sebabnya perumpamaan al-Quran sangat keras.
Kalau tuan mahu, , dan saya boleh sambung dengan **kisah dua orang wanita yang berpuasa tetapi Rasulullah ﷺ menyuruh mereka memuntahkan apa yang ada dalam perut mereka kerana mereka mengumpat**.jelaskan status hadis tersebut
• Pada zaman ini, mengumpat memang menjadi lebih mudah, terutama kerana adanya telefon, WhatsApp, Facebook, TikTok dan pelbagai media sosial. Dahulu seseorang perlu berkumpul untuk membicarakan keburukan orang; sekarang satu mesej, komen, voice note atau posting boleh menyebarkan keburukan seseorang kepada ramai orang dalam beberapa saat.
1. Umpatan tidak semestinya dengan percakapan
Umpatan (ghibah) boleh berlaku melalui:
percakapan secara bersemuka;
WhatsApp atau Telegram;
voice note;
komen di media sosial;
menulis tentang keburukan seseorang;
menghantar gambar atau video untuk memperlekehkan seseorang;
meniru gaya, mimik muka atau perbuatan seseorang dengan tujuan menghina.
Rasulullah ﷺ memberikan definisi yang sangat jelas:
> “Engkau menyebut tentang saudaramu sesuatu yang dia tidak suka.”
Para sahabat bertanya, jika perkara itu memang benar?
Baginda ﷺ menjawab:
> “Jika apa yang engkau katakan itu benar, maka engkau telah mengumpatnya. Jika tidak benar, maka engkau telah memfitnahnya.”
— Riwayat Muslim
2. Media sosial boleh menjadikan dosa itu lebih besar
Bayangkan seseorang mengumpat seorang saudaranya kepada 3 orang. Kemudian salah seorang menyebarkannya kepada 30 orang, dan seterusnya kepada ratusan orang.
Orang pertama mungkin hanya bercakap selama satu minit, tetapi kesan daripada perkataannya boleh terus tersebar.
Sebab itu kita perlu berhati-hati dengan butang:
“Forward” → “Share” → “Send” → “Post”.
Kadang-kadang kita bukan orang yang mula mengumpat, tetapi kita menjadi orang yang menyebarkan umpatan.
3. Yang lebih bahaya ialah umpatan yang dianggap “bahan hiburan”
Contohnya:
> “Kau tahu tak apa yang dia buat?”
> “Aku sebenarnya tak nak cerita, tapi…”
> “Jangan bagi tahu orang lain…”
Kemudian cerita keburukan seseorang menjadi bahan ketawa dan perbualan.
Ini sangat berbahaya kerana dosa itu terasa ringan sedangkan maruah seorang Muslim sedang diperkatakan.
Allah SWT memberikan perumpamaan yang amat keras:
> “Adakah seseorang daripada kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati?”
— Surah al-Hujurat, 49:12
4. Cara menjaga diri pada zaman sekarang
Sebelum kita menekan “send”, cuba tanyakan tiga soalan:
① Adakah perkara ini benar?
Kalau tidak benar, jangan sebarkan — ia boleh menjadi fitnah.
② Adakah orang itu suka perkara ini disebut tentang dirinya?
Jika tidak, ia berpotensi menjadi ghibah.
③ Adakah ada keperluan syarie untuk menyampaikannya?
Kalau sekadar hiburan, melampiaskan marah atau mencari sokongan, lebih baik diam.
Dalam konteks tasawwuf, menjaga lidah sebenarnya adalah latihan membersihkan hati. Orang yang menjaga lidah sedang menjaga maruah saudaranya dan pada masa yang sama menyelamatkan dirinya daripada dosa yang dilakukan oleh lidahnya sendiri.
Zaman moden menjadikan penyebaran umpatan semakin mudah; maka seorang mukmin perlu menjadikan diam sebagai satu bentuk ibadah apabila percakapan itu tidak membawa kebaikan.
• Islam bukan sahaja mengajar kita menjaga lidah daripada ghibah, tetapi juga menjaga maruah, kehormatan dan aurat.
Allah SWT berfirman:
> يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا ۖ وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ
“Wahai anak-anak Adam! Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu pakaian untuk menutup aurat kamu dan pakaian perhiasan. Tetapi pakaian takwa itulah yang paling baik.”
— Surah al-A‘raf, 7:26
“Berpakaian tetapi telanjang”
Rasulullah ﷺ memberi amaran tentang golongan yang:
> “Berpakaian tetapi telanjang...”
Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA dalam Sahih Muslim.
Maksudnya bukan semestinya seseorang itu langsung tidak memakai pakaian. Ulama menjelaskan antara keadaan yang termasuk dalam gambaran tersebut ialah pakaian yang tidak menutup aurat dengan sempurna, seperti terlalu nipis, terlalu ketat sehingga menampakkan bentuk tubuh, atau membuka bahagian yang wajib ditutup.
Mengapa aurat sangat penting?
Aurat bukan sekadar soal fesyen atau penampilan. Ia adalah perintah Allah SWT dan sebahagian daripada ketaatan kepada-Nya.
Seorang mukmin sepatutnya melihat pakaian dengan tiga perkara:
1. Menutup aurat
Bukan sekadar memakai pakaian.
2. Tidak jarang atau menampakkan tubuh
Pakaian yang menutup tetapi telus tidak mencapai tujuan menutup aurat.
3. Tidak sengaja menarik perhatian kepada aurat atau bentuk tubuh
Islam mengajar sifat malu (ḥayā’) dan menjaga kehormatan.
Ujian zaman sekarang
Media sosial menjadikan perkara ini lebih mencabar. Gambar dan video yang dahulu hanya dilihat oleh beberapa orang kini boleh dilihat ribuan bahkan jutaan manusia.
Namun kita juga perlu berhati-hati supaya tidak menghukum individu tertentu. Tugas kita ialah menasihati dengan hikmah dan menjaga diri sendiri.
Allah SWT berfirman:
> “Dan janganlah kamu mengikuti sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya.”
— Surah al-Isra’, 17:36
Jadi, apabila melihat orang lain tidak menutup aurat, jangan sampai kita menjaga aurat tetapi pada masa yang sama membuka aib orang tersebut.
Menjaga aurat adalah kewajipan. Menjaga lidah daripada mengumpat juga kewajipan.
Itulah keseimbangan seorang mukmin: menutup aurat sendiri, menjaga pandangan, menjaga lidah dan menasihati saudara dengan kasih sayang.
• Sifat malu (ḥayā’) boleh menjadi salah satu solusi yang sangat penting terhadap pelbagai masalah sosial zaman moden. Dalam Islam, malu bukan bermaksud lemah, takut atau tidak berani bersuara. Malu ialah perasaan dalam hati yang mendorong seseorang meninggalkan perkara yang Allah tidak redai.
Rasulullah ﷺ bersabda:
> “Malu itu tidak mendatangkan sesuatu melainkan kebaikan.”
— Riwayat al-Bukhari dan Muslim
Baginda ﷺ juga bersabda:
> “Malu itu sebahagian daripada iman.”
— Riwayat al-Bukhari dan Muslim
🌿 Bagaimana sifat malu menjadi solusi?
1. Malu mencegah seseorang daripada melakukan maksiat
Apabila hati mempunyai rasa malu kepada Allah, seseorang akan berfikir sebelum melakukan dosa:
> “Allah melihat apa yang aku lakukan.”
Walaupun manusia tidak melihat, rasa malu kepada Allah menjadi pengawal dalaman.
2. Malu menjaga aurat dan maruah
Seseorang yang mempunyai sifat malu tidak melihat tubuh sebagai sesuatu untuk dipamerkan kepada umum.
Dia memahami bahawa kehormatan diri lebih bernilai daripada perhatian manusia.
3. Malu mengawal penggunaan media sosial
Pada zaman ini seseorang boleh melakukan dosa hanya dengan jarinya.
Malu boleh menghalang kita daripada:
menyebarkan aib orang;
mengumpat dalam WhatsApp;
membuat komen menghina;
memuat naik gambar yang tidak menjaga aurat;
menyebarkan perkara lucah;
mencari perhatian dengan perkara yang tidak bermaruah.
Sebelum menekan “post” atau “send”, hati bertanya:
> “Kalau Rasulullah ﷺ melihat apa yang aku tulis, adakah aku malu?”
4. Malu menghalang pergaulan bebas
Malu membentuk batas dalam hubungan antara lelaki dan perempuan. Ia bukan bermaksud lelaki dan wanita tidak boleh berinteraksi, tetapi interaksi hendaklah mempunyai adab dan batas syarak.
5. Malu menghalang kejahatan walaupun mempunyai peluang
Inilah yang paling penting.
Undang-undang hanya mampu mengawal seseorang apabila ada pengawasan. Tetapi malu kepada Allah mengawal seseorang walaupun dia bersendirian.
❤️ Malu yang paling tinggi
Dalam tasawwuf, kita boleh melihat ḥayā’ sebagai buah daripada muraqabah — kesedaran bahawa Allah SWT sentiasa melihat kita.
Apabila hati benar-benar menyedari:
> “Allah melihat aku.”
maka seseorang akan malu untuk menggunakan:
mata untuk melihat yang haram,
telinga untuk mendengar yang haram,
lidah untuk mengumpat,
tangan untuk melakukan kezaliman,
tubuh untuk maksiat.
Maka membina sifat malu sebenarnya adalah membina “pengawal” di dalam hati.
Namun perlu diingat, malu tidak boleh menghalang seseorang daripada bercakap benar, menuntut ilmu, bertanya tentang agama atau mempertahankan kebenaran. Malu yang dipuji ialah malu yang membawa kepada ketaatan, bukan malu yang menghalang kebaikan.
Kesimpulannya:
> Jika iman menjadi akar, malu menjadi benteng, dan takwa menjadi pengawal, banyak masalah sosial dapat dicegah sebelum ia berlaku.
Dan inilah sebabnya pendidikan masyarakat tidak cukup hanya dengan undang-undang. Kita perlu membina hati manusia supaya mereka mempunyai rasa malu kepada Allah SWT walaupun tiada manusia yang melihat.
• Sifat amanah sangat penting dalam membina individu, keluarga dan masyarakat yang baik. Jika sifat malu menjadi benteng daripada maksiat, amanah pula menjadi benteng daripada pengkhianatan dan kezaliman.
🌿 Apakah maksud amanah?
Amanah ialah melaksanakan sesuatu tanggungjawab dengan jujur, benar dan sebaik-baiknya, serta tidak menyalahgunakan sesuatu yang dipercayakan kepada kita.
Allah SWT berfirman:
> إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا
“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan amanah kepada yang berhak menerimanya.”
— Surah al-Nisa’, 4:58
Amanah bukan hanya berkaitan wang
Amanah merangkumi banyak perkara:
Amanah kepada Allah – melaksanakan solat, ibadah dan menjauhi larangan-Nya.
Amanah terhadap diri sendiri – menjaga tubuh, masa dan maruah.
Amanah dalam keluarga – suami, isteri dan ibu bapa melaksanakan tanggungjawab masing-masing.
Amanah dalam pekerjaan – bekerja dengan jujur dan tidak mengambil hak yang bukan milik kita.
Amanah dalam kepimpinan – tidak menggunakan kuasa untuk kepentingan diri.
Amanah terhadap ilmu – menyampaikan ilmu dengan benar dan tidak memutarbelitkan fakta.
Amanah dalam media sosial – tidak menyebarkan berita yang belum dipastikan kebenarannya dan tidak membuka aib orang.
⚠️ Amanah sangat berkait dengan masalah sosial
Banyak kerosakan masyarakat bermula apabila amanah hilang:
Tidak amanah → penipuan → pengkhianatan → rasuah → kezaliman → hilang kepercayaan masyarakat.
Rasulullah ﷺ bersabda:
> “Apabila amanah telah disia-siakan, maka tunggulah kiamat.”
Para sahabat bertanya bagaimana amanah disia-siakan. Baginda ﷺ menjawab:
> “Apabila sesuatu urusan diserahkan kepada bukan ahlinya, maka tunggulah kiamat.”
— Riwayat al-Bukhari
❤️ Amanah bermula daripada hati
Orang yang benar-benar amanah bukan hanya amanah apabila diperhatikan manusia.
Dia amanah ketika bersendirian kerana yakin:
> “Allah SWT sentiasa melihat aku.”
Inilah hubungan antara iman, malu dan amanah:
Iman → melahirkan rasa diawasi Allah.
Malu → menghalang kita daripada melakukan keburukan.
Amanah → mendorong kita menunaikan tanggungjawab dengan benar.
Takwa → menjadikan semuanya istiqamah.
Jadi, jika kita mahu memperbaiki masyarakat moden, kita bukan hanya perlu undang-undang yang kuat, tetapi juga hati manusia yang mempunyai iman, malu dan amanah.
• Wassalam
https://www.facebook.com/share/v/19Tf3cH4Vs/
* Hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas‘ud RA.
Rasulullah ﷺ dan para sahabat sedang duduk. Kemudian seorang lelaki bangun meninggalkan majlis, lalu seorang lelaki yang masih berada di situ membicarakan keburukannya.
Rasulullah ﷺ bersabda kepada lelaki yang mengumpat:
> «تَخَلَّلْ»
“Bersihkanlah celah-celah gigimu.”
Lelaki itu berkata:
> “Apa yang perlu aku bersihkan? Bukankah aku tidak makan daging?”
Baginda ﷺ menjawab:
> «إِنَّكَ أَكَلْتَ لَحْمَ أَخِيكَ»
“Sesungguhnya engkau telah memakan daging saudaramu.”
Hadis ini diriwayatkan oleh al-Tabarani dalam al-Mu‘jam al-Kabir, daripada Abdullah bin Mas‘ud RA. Para ulama hadis menilainya hasan.
Pengajaran yang sangat mendalam
Perhatikan cara Rasulullah ﷺ mendidik. Baginda tidak hanya mengatakan, “Jangan mengumpat!” tetapi menggunakan gambaran yang boleh dirasakan oleh orang tersebut:
Dia menyangka dirinya tidak makan daging → Rasulullah ﷺ mengingatkannya bahawa lidahnya baru sahaja “memakan daging” saudaranya.
Ini selari dengan firman Allah SWT:
> “Adakah seseorang daripada kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati?”
— Surah al-Hujurat 49:12
Jadi, hadis ini bukan bermaksud benar-benar ada sisa daging manusia di celah gigi. Ia adalah perumpamaan Rasulullah ﷺ untuk menggambarkan hakikat dosa ghibah—seolah-olah orang yang mengumpat itu telah memakan daging saudaranya.
Dan ada satu perkara yang sangat penting: orang yang diumpat itu tidak hadir untuk mempertahankan dirinya, sebagaimana orang yang telah mati tidak dapat mempertahankan tubuhnya. Itulah sebabnya perumpamaan al-Quran sangat keras.
Kalau tuan mahu, , dan saya boleh sambung dengan **kisah dua orang wanita yang berpuasa tetapi Rasulullah ﷺ menyuruh mereka memuntahkan apa yang ada dalam perut mereka kerana mereka mengumpat**.jelaskan status hadis tersebut
• Pada zaman ini, mengumpat memang menjadi lebih mudah, terutama kerana adanya telefon, WhatsApp, Facebook, TikTok dan pelbagai media sosial. Dahulu seseorang perlu berkumpul untuk membicarakan keburukan orang; sekarang satu mesej, komen, voice note atau posting boleh menyebarkan keburukan seseorang kepada ramai orang dalam beberapa saat.
1. Umpatan tidak semestinya dengan percakapan
Umpatan (ghibah) boleh berlaku melalui:
percakapan secara bersemuka;
WhatsApp atau Telegram;
voice note;
komen di media sosial;
menulis tentang keburukan seseorang;
menghantar gambar atau video untuk memperlekehkan seseorang;
meniru gaya, mimik muka atau perbuatan seseorang dengan tujuan menghina.
Rasulullah ﷺ memberikan definisi yang sangat jelas:
> “Engkau menyebut tentang saudaramu sesuatu yang dia tidak suka.”
Para sahabat bertanya, jika perkara itu memang benar?
Baginda ﷺ menjawab:
> “Jika apa yang engkau katakan itu benar, maka engkau telah mengumpatnya. Jika tidak benar, maka engkau telah memfitnahnya.”
— Riwayat Muslim
2. Media sosial boleh menjadikan dosa itu lebih besar
Bayangkan seseorang mengumpat seorang saudaranya kepada 3 orang. Kemudian salah seorang menyebarkannya kepada 30 orang, dan seterusnya kepada ratusan orang.
Orang pertama mungkin hanya bercakap selama satu minit, tetapi kesan daripada perkataannya boleh terus tersebar.
Sebab itu kita perlu berhati-hati dengan butang:
“Forward” → “Share” → “Send” → “Post”.
Kadang-kadang kita bukan orang yang mula mengumpat, tetapi kita menjadi orang yang menyebarkan umpatan.
3. Yang lebih bahaya ialah umpatan yang dianggap “bahan hiburan”
Contohnya:
> “Kau tahu tak apa yang dia buat?”
> “Aku sebenarnya tak nak cerita, tapi…”
> “Jangan bagi tahu orang lain…”
Kemudian cerita keburukan seseorang menjadi bahan ketawa dan perbualan.
Ini sangat berbahaya kerana dosa itu terasa ringan sedangkan maruah seorang Muslim sedang diperkatakan.
Allah SWT memberikan perumpamaan yang amat keras:
> “Adakah seseorang daripada kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati?”
— Surah al-Hujurat, 49:12
4. Cara menjaga diri pada zaman sekarang
Sebelum kita menekan “send”, cuba tanyakan tiga soalan:
① Adakah perkara ini benar?
Kalau tidak benar, jangan sebarkan — ia boleh menjadi fitnah.
② Adakah orang itu suka perkara ini disebut tentang dirinya?
Jika tidak, ia berpotensi menjadi ghibah.
③ Adakah ada keperluan syarie untuk menyampaikannya?
Kalau sekadar hiburan, melampiaskan marah atau mencari sokongan, lebih baik diam.
Dalam konteks tasawwuf, menjaga lidah sebenarnya adalah latihan membersihkan hati. Orang yang menjaga lidah sedang menjaga maruah saudaranya dan pada masa yang sama menyelamatkan dirinya daripada dosa yang dilakukan oleh lidahnya sendiri.
Zaman moden menjadikan penyebaran umpatan semakin mudah; maka seorang mukmin perlu menjadikan diam sebagai satu bentuk ibadah apabila percakapan itu tidak membawa kebaikan.
• Islam bukan sahaja mengajar kita menjaga lidah daripada ghibah, tetapi juga menjaga maruah, kehormatan dan aurat.
Allah SWT berfirman:
> يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا ۖ وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ
“Wahai anak-anak Adam! Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu pakaian untuk menutup aurat kamu dan pakaian perhiasan. Tetapi pakaian takwa itulah yang paling baik.”
— Surah al-A‘raf, 7:26
“Berpakaian tetapi telanjang”
Rasulullah ﷺ memberi amaran tentang golongan yang:
> “Berpakaian tetapi telanjang...”
Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA dalam Sahih Muslim.
Maksudnya bukan semestinya seseorang itu langsung tidak memakai pakaian. Ulama menjelaskan antara keadaan yang termasuk dalam gambaran tersebut ialah pakaian yang tidak menutup aurat dengan sempurna, seperti terlalu nipis, terlalu ketat sehingga menampakkan bentuk tubuh, atau membuka bahagian yang wajib ditutup.
Mengapa aurat sangat penting?
Aurat bukan sekadar soal fesyen atau penampilan. Ia adalah perintah Allah SWT dan sebahagian daripada ketaatan kepada-Nya.
Seorang mukmin sepatutnya melihat pakaian dengan tiga perkara:
1. Menutup aurat
Bukan sekadar memakai pakaian.
2. Tidak jarang atau menampakkan tubuh
Pakaian yang menutup tetapi telus tidak mencapai tujuan menutup aurat.
3. Tidak sengaja menarik perhatian kepada aurat atau bentuk tubuh
Islam mengajar sifat malu (ḥayā’) dan menjaga kehormatan.
Ujian zaman sekarang
Media sosial menjadikan perkara ini lebih mencabar. Gambar dan video yang dahulu hanya dilihat oleh beberapa orang kini boleh dilihat ribuan bahkan jutaan manusia.
Namun kita juga perlu berhati-hati supaya tidak menghukum individu tertentu. Tugas kita ialah menasihati dengan hikmah dan menjaga diri sendiri.
Allah SWT berfirman:
> “Dan janganlah kamu mengikuti sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya.”
— Surah al-Isra’, 17:36
Jadi, apabila melihat orang lain tidak menutup aurat, jangan sampai kita menjaga aurat tetapi pada masa yang sama membuka aib orang tersebut.
Menjaga aurat adalah kewajipan. Menjaga lidah daripada mengumpat juga kewajipan.
Itulah keseimbangan seorang mukmin: menutup aurat sendiri, menjaga pandangan, menjaga lidah dan menasihati saudara dengan kasih sayang.
• Sifat malu (ḥayā’) boleh menjadi salah satu solusi yang sangat penting terhadap pelbagai masalah sosial zaman moden. Dalam Islam, malu bukan bermaksud lemah, takut atau tidak berani bersuara. Malu ialah perasaan dalam hati yang mendorong seseorang meninggalkan perkara yang Allah tidak redai.
Rasulullah ﷺ bersabda:
> “Malu itu tidak mendatangkan sesuatu melainkan kebaikan.”
— Riwayat al-Bukhari dan Muslim
Baginda ﷺ juga bersabda:
> “Malu itu sebahagian daripada iman.”
— Riwayat al-Bukhari dan Muslim
🌿 Bagaimana sifat malu menjadi solusi?
1. Malu mencegah seseorang daripada melakukan maksiat
Apabila hati mempunyai rasa malu kepada Allah, seseorang akan berfikir sebelum melakukan dosa:
> “Allah melihat apa yang aku lakukan.”
Walaupun manusia tidak melihat, rasa malu kepada Allah menjadi pengawal dalaman.
2. Malu menjaga aurat dan maruah
Seseorang yang mempunyai sifat malu tidak melihat tubuh sebagai sesuatu untuk dipamerkan kepada umum.
Dia memahami bahawa kehormatan diri lebih bernilai daripada perhatian manusia.
3. Malu mengawal penggunaan media sosial
Pada zaman ini seseorang boleh melakukan dosa hanya dengan jarinya.
Malu boleh menghalang kita daripada:
menyebarkan aib orang;
mengumpat dalam WhatsApp;
membuat komen menghina;
memuat naik gambar yang tidak menjaga aurat;
menyebarkan perkara lucah;
mencari perhatian dengan perkara yang tidak bermaruah.
Sebelum menekan “post” atau “send”, hati bertanya:
> “Kalau Rasulullah ﷺ melihat apa yang aku tulis, adakah aku malu?”
4. Malu menghalang pergaulan bebas
Malu membentuk batas dalam hubungan antara lelaki dan perempuan. Ia bukan bermaksud lelaki dan wanita tidak boleh berinteraksi, tetapi interaksi hendaklah mempunyai adab dan batas syarak.
5. Malu menghalang kejahatan walaupun mempunyai peluang
Inilah yang paling penting.
Undang-undang hanya mampu mengawal seseorang apabila ada pengawasan. Tetapi malu kepada Allah mengawal seseorang walaupun dia bersendirian.
❤️ Malu yang paling tinggi
Dalam tasawwuf, kita boleh melihat ḥayā’ sebagai buah daripada muraqabah — kesedaran bahawa Allah SWT sentiasa melihat kita.
Apabila hati benar-benar menyedari:
> “Allah melihat aku.”
maka seseorang akan malu untuk menggunakan:
mata untuk melihat yang haram,
telinga untuk mendengar yang haram,
lidah untuk mengumpat,
tangan untuk melakukan kezaliman,
tubuh untuk maksiat.
Maka membina sifat malu sebenarnya adalah membina “pengawal” di dalam hati.
Namun perlu diingat, malu tidak boleh menghalang seseorang daripada bercakap benar, menuntut ilmu, bertanya tentang agama atau mempertahankan kebenaran. Malu yang dipuji ialah malu yang membawa kepada ketaatan, bukan malu yang menghalang kebaikan.
Kesimpulannya:
> Jika iman menjadi akar, malu menjadi benteng, dan takwa menjadi pengawal, banyak masalah sosial dapat dicegah sebelum ia berlaku.
Dan inilah sebabnya pendidikan masyarakat tidak cukup hanya dengan undang-undang. Kita perlu membina hati manusia supaya mereka mempunyai rasa malu kepada Allah SWT walaupun tiada manusia yang melihat.
• Sifat amanah sangat penting dalam membina individu, keluarga dan masyarakat yang baik. Jika sifat malu menjadi benteng daripada maksiat, amanah pula menjadi benteng daripada pengkhianatan dan kezaliman.
🌿 Apakah maksud amanah?
Amanah ialah melaksanakan sesuatu tanggungjawab dengan jujur, benar dan sebaik-baiknya, serta tidak menyalahgunakan sesuatu yang dipercayakan kepada kita.
Allah SWT berfirman:
> إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا
“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan amanah kepada yang berhak menerimanya.”
— Surah al-Nisa’, 4:58
Amanah bukan hanya berkaitan wang
Amanah merangkumi banyak perkara:
Amanah kepada Allah – melaksanakan solat, ibadah dan menjauhi larangan-Nya.
Amanah terhadap diri sendiri – menjaga tubuh, masa dan maruah.
Amanah dalam keluarga – suami, isteri dan ibu bapa melaksanakan tanggungjawab masing-masing.
Amanah dalam pekerjaan – bekerja dengan jujur dan tidak mengambil hak yang bukan milik kita.
Amanah dalam kepimpinan – tidak menggunakan kuasa untuk kepentingan diri.
Amanah terhadap ilmu – menyampaikan ilmu dengan benar dan tidak memutarbelitkan fakta.
Amanah dalam media sosial – tidak menyebarkan berita yang belum dipastikan kebenarannya dan tidak membuka aib orang.
⚠️ Amanah sangat berkait dengan masalah sosial
Banyak kerosakan masyarakat bermula apabila amanah hilang:
Tidak amanah → penipuan → pengkhianatan → rasuah → kezaliman → hilang kepercayaan masyarakat.
Rasulullah ﷺ bersabda:
> “Apabila amanah telah disia-siakan, maka tunggulah kiamat.”
Para sahabat bertanya bagaimana amanah disia-siakan. Baginda ﷺ menjawab:
> “Apabila sesuatu urusan diserahkan kepada bukan ahlinya, maka tunggulah kiamat.”
— Riwayat al-Bukhari
❤️ Amanah bermula daripada hati
Orang yang benar-benar amanah bukan hanya amanah apabila diperhatikan manusia.
Dia amanah ketika bersendirian kerana yakin:
> “Allah SWT sentiasa melihat aku.”
Inilah hubungan antara iman, malu dan amanah:
Iman → melahirkan rasa diawasi Allah.
Malu → menghalang kita daripada melakukan keburukan.
Amanah → mendorong kita menunaikan tanggungjawab dengan benar.
Takwa → menjadikan semuanya istiqamah.
Jadi, jika kita mahu memperbaiki masyarakat moden, kita bukan hanya perlu undang-undang yang kuat, tetapi juga hati manusia yang mempunyai iman, malu dan amanah.
• Wassalam
Comments