Ustaz Muhaimin 150825
Kuliah Maghrib
• FB Live
https://www.facebook.com/share/v/14GBJDpQz6w/
🕌 Surah Ash Shams Ayat 7 (91:7)
وَنَفْسٍ وَّمَا سَوّٰىهَاۖ
Demi diri manusia dan Yang menyempurnakan kejadiannya (dengan kelengkapan yang sesuai dengan keadaannya);
📌 Sebenarnya, manusia terbagi kepada fizikal (atau jasad) dan rohani (atau jiwa).
Kalau kita jelaskan:
Fizikal / jasad → tubuh yang boleh dilihat dan disentuh, terdiri daripada organ, otot, tulang, darah, dan semua unsur biologi.
Rohani / jasmani → di sini perlu berhati-hati, kerana jasmani biasanya masih merujuk kepada tubuh, manakala rohani bermaksud unsur dalaman yang tidak nampak seperti akal, hati, perasaan, dan ruh.
Jadi, manusia itu gabungan jasad + roh: tubuh yang hidup kerana adanya ruh, serta akal dan hati yang membentuk keperibadian.
📌 Hubungan roh dengan tingkah laku (behavior) seseorang sangat rapat, sebab roh adalah "teras" yang menggerakkan kesedaran, niat, dan motivasi manusia.
Secara ringkas:
1. Roh → mempengaruhi hati dan akal → membentuk niat → menghasilkan tingkah laku
Dalam Islam, roh yang bersih akan memandu hati kepada kebaikan.
Roh yang kotor (kerana dosa, hawa nafsu, atau pengaruh syaitan) akan mendorong kepada perilaku negatif.
2. Kondisi roh mempengaruhi emosi
Roh yang tenteram (nafsu mutma'innah) menjadikan seseorang sabar, tenang, dan tidak mudah marah.
Roh yang gelisah (nafsu ammarah) menjadikan seseorang mudah tergesa-gesa, kasar, atau melampaui batas.
3. Roh dan pembentukan watak
Amalan ibadah, zikir, doa, dan menjaga akhlak memperkuat roh, lalu membentuk keperibadian yang baik.
Sebaliknya, mengabaikan roh akan menjadikan seseorang mudah terpengaruh oleh bisikan buruk.
📌 Dalam Al-Quran, roh disebut dalam beberapa ayat, tetapi yang paling jelas mengenai hakikat roh adalah dalam Surah Al-Isra' ayat 85:
> وَيَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلرُّوحِ ۖ قُلِ ٱلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّى وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا
"Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang roh. Katakanlah: Roh itu adalah urusan Tuhanku; dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit."
💡 Maksudnya:
Roh adalah ciptaan Allah yang hakikatnya hanya Allah yang tahu secara penuh.
Manusia hanya diberi sedikit ilmu tentang roh, cukup sekadar memahami peranannya sebagai sumber kehidupan dan kesedaran.
Berikut merupakan penjelasan ringkas tentang pandangan Fakhr al-Dīn al-Rāzī dalam Tafsīr al-Kabīr (Mafātīḥ al-Ghayb) berkaitan dengan ayat Surah al-Isrāʾ (17:85):
Konteks Ayat 17:85 (Surah al-Isrāʾ)
Ayat ini berbunyi:
> "Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah: Roh itu adalah urusan Tuhanku; dan tidaklah kamu diberi ilmu melainkan sedikit."
Ini menunjukkan bahawa hakikat roh adalah rahsia Allah, dan ilmu manusia tentangnya sangat terbatas.
Tafsiran Tradisional (Ringkasan)
Tafsir Ibn Kathir: Kisah dalil bahawa orang Yahudi pernah menyoal Rasulullah tentang roh. Jawabannya—"roh adalah urusan Rabbku"—mencerminkan keterbatasan pengetahuan manusia. Jibril menjadi perantara wahyu tersebut.
Tafsir al-Jalalayn et al.: Roh itu hakikinya milik Allah, manusia cuma mendapat sedikit ilmu mengenainya.
Pandangan Fakhr al-Dīn al-Rāzī
Meskipun saya tidak menemui kutipan langsung dari Tafsīr al-Kabīr mengenai ayat ini, hasil kajian kontemporari Arroisi & Hidayat (2024) memberikan gambaran penting:
1. Roh sebagai "jauhar basīṭ mujarrad" — suatu zat yang sangat halus dan immaterial, lebih hakiki daripada manusia itu sendiri.
2. Roh ≠ Nafs (jiwa/soul) — walaupun keduanya ada kaitannya dengan tubuh, rohnya bersifat lebih asas dan transenden.
3. Roh berkaitan dengan "mīthāq" — yakni sumpah janji awal antara Allah dan manusia, ketika roh ditiupkan ke dalam tubuh.
4. Kebahagiaan sejati (al-Saʿādah al-Ruhāniyyah) bersumber dari kondisi rohani yang suci, bukan sekadar jasmani.
Ringkasan Tafsir secara Terpadu
Aspek Penjelasan al-Rāzī
Hakikat Roh Zat halus non-material ("jauhar basīṭ mujarrad") yang lebih mendasar daripada manusia.
Hubungan dengan Nafs Berbeza entiti, tetapi ketika roh bergabung dengan tubuh, ia membentuk nafs (jiwa).
Asal dan Konteks Roh Bersambung dengan "mīthāq"—janji suci yang disaksikan oleh roh sebelum dilahirkan.
Kebahagiaan Sejati Terletak pada kesehatan dan kemurnian roh, bukan jasad semata.
Kesimpulan
Ayat 17:85 menekankan keterbatasan pengetahuan manusia tentang roh—ia adalah urusan Allah.
Fakhr al-Dīn al-Rāzī menjelaskan bahwa roh merupakan zat yang halus dan immaterial, berbeda dari jiwa (nafs), tetapi memiliki hubungan indah dengan tubuh dan fitrah manusia. Kebahagiaan hakiki bersandarkan kekuatan dan keberadaan roh ini.
📌 Dalam pandangan Islam, akal manusia adalah satu anugerah besar daripada Allah yang membezakan manusia daripada makhluk lain. Ia menjadi alat untuk berfikir, menilai, dan memahami kebenaran, serta menjadi asas kepada tanggungjawab (taklīf) seseorang di sisi Allah.
1. Kedudukan Akal dalam Islam
Akal sebagai tanda kemuliaan manusia
Allah menyebut dalam Al-Quran bahawa manusia diciptakan dalam sebaik-baik bentuk (Surah At-Tīn: 4), dan akal adalah salah satu sebabnya.
Asas kepada taklīf
Hukum syarak hanya dikenakan kepada orang yang berakal (mukallaf). Seseorang yang tidak berakal (gila, tidak sedar, atau masih kecil) tidak dipertanggungjawabkan.
Akal sebagai jalan mengenal Allah
Sebelum wahyu, akal sendiri dapat melihat tanda-tanda kebesaran Allah melalui penciptaan langit, bumi, dan makhluk hidup (Surah Āli ʿImrān: 190–191).
2. Fungsi Akal dalam Agama
Membezakan yang benar dan salah
Akal membantu menilai kebaikan (maʿrūf) dan keburukan (munkar).
Menerima dan memahami wahyu
Wahyu tidak bercanggah dengan akal yang sihat; akal menjadi alat untuk memahaminya.
Mengawal hawa nafsu
Akal yang dipandu iman mengekang dorongan nafsu supaya tidak melampaui batas.
3. Had dan Batas Akal
Akal tidak mampu mengetahui semua perkara ghaib
Hakikat roh, takdir secara terperinci, dan perkara ghaib hanya diketahui melalui wahyu (contohnya Surah Al-Isrāʾ: 85).
Bahaya akal tanpa bimbingan wahyu
Akal yang tidak dipandu wahyu boleh menyesatkan, kerana ia terbatas dan dipengaruhi hawa nafsu.
4. Hadith dan Pandangan Ulama
Rasulullah ﷺ bersabda:
"Tidak ada agama bagi orang yang tidak berakal." — maksudnya, agama dan akal saling memerlukan.
Imam al-Ghazālī: Akal adalah asas dalam memahami dalil, tetapi ia wajib tunduk kepada petunjuk wahyu.
Imam Ibn Taymiyyah: Wahyu adalah cahaya, akal adalah mata; kedua-duanya diperlukan untuk melihat kebenaran.
📌 Dalam Islam, manusia ketika dilahirkan berada dalam fitrah — iaitu keadaan suci dan cenderung kepada kebaikan serta mengenal Allah.
---
1. Dalil tentang Fitrah
Rasulullah ﷺ bersabda:
> "Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah, maka kedua orang tuanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi."
(HR. Bukhari & Muslim)
💡 Maksudnya:
Potensi asal manusia adalah bersih dan terbuka untuk menerima kebenaran.
Faktor persekitaran, pendidikan, dan pengaruh luar akan membentuk keperibadiannya ke arah baik atau buruk.
---
2. Potensi Asal (Ketika Dilahirkan)
Kebaikan → hati yang suci, kecenderungan untuk mengenal dan menyembah Allah.
Keupayaan berfikir → akal yang masih belum dipengaruhi kerosakan.
Naluri → cinta kepada kebenaran, keadilan, dan kasih sayang.
---
3. Kenapa Boleh Jadi Buruk?
Nafsu dan syahwat yang tidak terkawal.
Pengaruh buruk dari keluarga, kawan, atau masyarakat.
Bisikan syaitan yang menyesatkan.
---
4. Kesimpulan
Asal kejadian manusia adalah baik (suci fitrahnya).
Buruk datang kemudian hasil pilihan, godaan, dan persekitaran yang salah.
Potensi baik boleh dikekalkan melalui pendidikan iman, akhlak, dan kawalan diri.
📌 Imam al-Ghazali memandang isu potensi manusia ketika lahir dengan sangat halus dan seimbang antara unsur fitrah dan peranan pendidikan.
1. Asal Kejadian: Fitrah yang Suci
Dalam Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, al-Ghazali menyebut:
Anak dilahirkan dalam keadaan qalb (hati) yang suci dan bersih, bagaikan kain putih yang boleh menerima apa saja lukisan yang dilakar di atasnya.
Ini selari dengan hadith Nabi ﷺ tentang setiap anak yang lahir dalam keadaan fitrah.
Maksud fitrah menurut beliau ialah kecenderungan semula jadi kepada kebenaran dan pengakuan terhadap Allah, walaupun belum mengetahui secara terperinci.
2. Peranan Didikan & Persekitaran
Al-Ghazali menegaskan bahawa ibu bapa, guru, dan masyarakat adalah pihak yang membentuk sama ada anak itu akan membesar dalam kebaikan atau keburukan.
Jika anak dibimbing dengan ilmu, iman, dan akhlak, fitrahnya berkembang menjadi manusia soleh.
Jika dibiar atau dipengaruhi keburukan, potensi baiknya akan rosak.
3. Potensi Baik & Buruk
Menurut al-Ghazali, walaupun asalnya baik, manusia juga dicipta dengan syahwat dan ghadab (amarah), yang jika tidak dikawal akan membawa kepada keburukan.
Peranan akal dan syariat adalah untuk menundukkan nafsu ini, supaya kembali kepada fitrah asal yang suci.
4. Kiasan yang Terkenal dari al-Ghazali
Beliau mengumpamakan hati anak yang suci seperti tanah kosong:
Jika ditanam benih yang baik dan dijaga, ia akan menghasilkan tanaman bermanfaat.
Jika dibiarkan atau ditanam benih beracun, ia akan menghasilkan keburukan.
📌 Hadith yang paling masyhur tentang tanggungjawab seorang Muslim bila melihat kemungkaran adalah riwayat daripada Abu Saʿīd al-Khudrī RA:
Teks Hadith
> عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَقُولُ:
"مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإِيمَانِ"
(Riwayat Muslim, no. 49)
Maksudnya:
"Sesiapa di antara kamu melihat kemungkaran, maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya; jika dia tidak mampu, maka dengan lisannya; jika dia tidak mampu, maka dengan hatinya — dan itu adalah selemah-lemah iman."
Huraian Ringkas
1. Dengan tangan → kuasa atau tindakan langsung (bagi yang berautoriti dan mampu melakukannya tanpa menimbulkan mudarat lebih besar).
2. Dengan lisan → nasihat, teguran, atau dakwah.
3. Dengan hati → membenci kemungkaran itu dan menjauhinya jika tidak mampu bertindak atau bersuara.
💡 Prinsip penting menurut ulama:
Mengubah kemungkaran mesti melihat kemampuan (istiṭāʿah) dan maslahah (tidak menimbulkan kemudaratan lebih besar).
Ini adalah tanggungjawab kolektif (fardhu kifayah), tetapi menjadi fardhu ain jika tiada orang lain yang mampu menegurnya.
📌Tentang frasa "وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإِيمَانِ" (dan itu adalah selemah-lemah iman) pada akhir hadith tersebut, para ulama memberi beberapa penjelasan penting:
1. Pandangan Ulama Hadith
Imam al-Nawawi (Syarh Sahih Muslim):
Maksudnya, jika seseorang hanya mampu membenci kemungkaran di dalam hati tanpa tindakan atau ucapan, imannya masih ada tetapi berada pada tahap yang paling rendah.
Ia menunjukkan bahawa meninggalkan rasa benci terhadap maksiat adalah tanda iman sudah hilang dari hati.
Ibn Rajab al-Hanbali (Jamiʿ al-ʿUlum wa al-Hikam):
Frasa ini bukan bermakna orang itu tidak beriman, tetapi imannya lemah kerana dia tidak mampu melaksanakan perintah amar maʿruf nahi munkar selain dalam hati.
2. Pandangan Ulama Fiqh & Akhlak
Al-Qadhi ʿIyadh:
"Selemah-lemah iman" merujuk kepada keadaan di mana seseorang sudah tiada kuasa atau kemampuan untuk bertindak, sama ada dengan tangan atau lisan, maka dia hanya membenci dengan hati.
Jika rasa benci di hati pun tiada, itu bermakna dia reda dengan kemungkaran, yang hukumnya haram dan boleh membawa kepada kekufuran jika keredaan itu terhadap maksiat sebagai sesuatu yang halal.
Imam al-Ghazali (Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn):
Rasa benci di hati adalah benteng terakhir iman.
Jika seseorang sudah tidak membenci maksiat walau dalam hati, bermakna hatinya sudah mati (qalb mayyit), dan ketika itu nasihat atau amar maʿruf nahi munkar pun tidak lagi berkesan padanya.
3. Rumusan Makna
Tahap Tindakan Nilai Iman
Tinggi Mengubah dengan tangan Kuat (memiliki kuasa & keberanian)
Sederhana Menegur dengan lisan Sederhana (tiada kuasa, tapi ada keberanian menasihati)
Rendah Membenci dalam hati Lemah (tiada kuasa & kemampuan, tetapi iman masih hidup)
Tiada iman Reda & tidak membenci Iman gugur, hati mati
• Wassalam
• FB Live
https://www.facebook.com/share/v/14GBJDpQz6w/
🕌 Surah Ash Shams Ayat 7 (91:7)
وَنَفْسٍ وَّمَا سَوّٰىهَاۖ
Demi diri manusia dan Yang menyempurnakan kejadiannya (dengan kelengkapan yang sesuai dengan keadaannya);
📌 Sebenarnya, manusia terbagi kepada fizikal (atau jasad) dan rohani (atau jiwa).
Kalau kita jelaskan:
Fizikal / jasad → tubuh yang boleh dilihat dan disentuh, terdiri daripada organ, otot, tulang, darah, dan semua unsur biologi.
Rohani / jasmani → di sini perlu berhati-hati, kerana jasmani biasanya masih merujuk kepada tubuh, manakala rohani bermaksud unsur dalaman yang tidak nampak seperti akal, hati, perasaan, dan ruh.
Jadi, manusia itu gabungan jasad + roh: tubuh yang hidup kerana adanya ruh, serta akal dan hati yang membentuk keperibadian.
📌 Hubungan roh dengan tingkah laku (behavior) seseorang sangat rapat, sebab roh adalah "teras" yang menggerakkan kesedaran, niat, dan motivasi manusia.
Secara ringkas:
1. Roh → mempengaruhi hati dan akal → membentuk niat → menghasilkan tingkah laku
Dalam Islam, roh yang bersih akan memandu hati kepada kebaikan.
Roh yang kotor (kerana dosa, hawa nafsu, atau pengaruh syaitan) akan mendorong kepada perilaku negatif.
2. Kondisi roh mempengaruhi emosi
Roh yang tenteram (nafsu mutma'innah) menjadikan seseorang sabar, tenang, dan tidak mudah marah.
Roh yang gelisah (nafsu ammarah) menjadikan seseorang mudah tergesa-gesa, kasar, atau melampaui batas.
3. Roh dan pembentukan watak
Amalan ibadah, zikir, doa, dan menjaga akhlak memperkuat roh, lalu membentuk keperibadian yang baik.
Sebaliknya, mengabaikan roh akan menjadikan seseorang mudah terpengaruh oleh bisikan buruk.
📌 Dalam Al-Quran, roh disebut dalam beberapa ayat, tetapi yang paling jelas mengenai hakikat roh adalah dalam Surah Al-Isra' ayat 85:
> وَيَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلرُّوحِ ۖ قُلِ ٱلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّى وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا
"Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang roh. Katakanlah: Roh itu adalah urusan Tuhanku; dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit."
💡 Maksudnya:
Roh adalah ciptaan Allah yang hakikatnya hanya Allah yang tahu secara penuh.
Manusia hanya diberi sedikit ilmu tentang roh, cukup sekadar memahami peranannya sebagai sumber kehidupan dan kesedaran.
Berikut merupakan penjelasan ringkas tentang pandangan Fakhr al-Dīn al-Rāzī dalam Tafsīr al-Kabīr (Mafātīḥ al-Ghayb) berkaitan dengan ayat Surah al-Isrāʾ (17:85):
Konteks Ayat 17:85 (Surah al-Isrāʾ)
Ayat ini berbunyi:
> "Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah: Roh itu adalah urusan Tuhanku; dan tidaklah kamu diberi ilmu melainkan sedikit."
Ini menunjukkan bahawa hakikat roh adalah rahsia Allah, dan ilmu manusia tentangnya sangat terbatas.
Tafsiran Tradisional (Ringkasan)
Tafsir Ibn Kathir: Kisah dalil bahawa orang Yahudi pernah menyoal Rasulullah tentang roh. Jawabannya—"roh adalah urusan Rabbku"—mencerminkan keterbatasan pengetahuan manusia. Jibril menjadi perantara wahyu tersebut.
Tafsir al-Jalalayn et al.: Roh itu hakikinya milik Allah, manusia cuma mendapat sedikit ilmu mengenainya.
Pandangan Fakhr al-Dīn al-Rāzī
Meskipun saya tidak menemui kutipan langsung dari Tafsīr al-Kabīr mengenai ayat ini, hasil kajian kontemporari Arroisi & Hidayat (2024) memberikan gambaran penting:
1. Roh sebagai "jauhar basīṭ mujarrad" — suatu zat yang sangat halus dan immaterial, lebih hakiki daripada manusia itu sendiri.
2. Roh ≠ Nafs (jiwa/soul) — walaupun keduanya ada kaitannya dengan tubuh, rohnya bersifat lebih asas dan transenden.
3. Roh berkaitan dengan "mīthāq" — yakni sumpah janji awal antara Allah dan manusia, ketika roh ditiupkan ke dalam tubuh.
4. Kebahagiaan sejati (al-Saʿādah al-Ruhāniyyah) bersumber dari kondisi rohani yang suci, bukan sekadar jasmani.
Ringkasan Tafsir secara Terpadu
Aspek Penjelasan al-Rāzī
Hakikat Roh Zat halus non-material ("jauhar basīṭ mujarrad") yang lebih mendasar daripada manusia.
Hubungan dengan Nafs Berbeza entiti, tetapi ketika roh bergabung dengan tubuh, ia membentuk nafs (jiwa).
Asal dan Konteks Roh Bersambung dengan "mīthāq"—janji suci yang disaksikan oleh roh sebelum dilahirkan.
Kebahagiaan Sejati Terletak pada kesehatan dan kemurnian roh, bukan jasad semata.
Kesimpulan
Ayat 17:85 menekankan keterbatasan pengetahuan manusia tentang roh—ia adalah urusan Allah.
Fakhr al-Dīn al-Rāzī menjelaskan bahwa roh merupakan zat yang halus dan immaterial, berbeda dari jiwa (nafs), tetapi memiliki hubungan indah dengan tubuh dan fitrah manusia. Kebahagiaan hakiki bersandarkan kekuatan dan keberadaan roh ini.
📌 Dalam pandangan Islam, akal manusia adalah satu anugerah besar daripada Allah yang membezakan manusia daripada makhluk lain. Ia menjadi alat untuk berfikir, menilai, dan memahami kebenaran, serta menjadi asas kepada tanggungjawab (taklīf) seseorang di sisi Allah.
1. Kedudukan Akal dalam Islam
Akal sebagai tanda kemuliaan manusia
Allah menyebut dalam Al-Quran bahawa manusia diciptakan dalam sebaik-baik bentuk (Surah At-Tīn: 4), dan akal adalah salah satu sebabnya.
Asas kepada taklīf
Hukum syarak hanya dikenakan kepada orang yang berakal (mukallaf). Seseorang yang tidak berakal (gila, tidak sedar, atau masih kecil) tidak dipertanggungjawabkan.
Akal sebagai jalan mengenal Allah
Sebelum wahyu, akal sendiri dapat melihat tanda-tanda kebesaran Allah melalui penciptaan langit, bumi, dan makhluk hidup (Surah Āli ʿImrān: 190–191).
2. Fungsi Akal dalam Agama
Membezakan yang benar dan salah
Akal membantu menilai kebaikan (maʿrūf) dan keburukan (munkar).
Menerima dan memahami wahyu
Wahyu tidak bercanggah dengan akal yang sihat; akal menjadi alat untuk memahaminya.
Mengawal hawa nafsu
Akal yang dipandu iman mengekang dorongan nafsu supaya tidak melampaui batas.
3. Had dan Batas Akal
Akal tidak mampu mengetahui semua perkara ghaib
Hakikat roh, takdir secara terperinci, dan perkara ghaib hanya diketahui melalui wahyu (contohnya Surah Al-Isrāʾ: 85).
Bahaya akal tanpa bimbingan wahyu
Akal yang tidak dipandu wahyu boleh menyesatkan, kerana ia terbatas dan dipengaruhi hawa nafsu.
4. Hadith dan Pandangan Ulama
Rasulullah ﷺ bersabda:
"Tidak ada agama bagi orang yang tidak berakal." — maksudnya, agama dan akal saling memerlukan.
Imam al-Ghazālī: Akal adalah asas dalam memahami dalil, tetapi ia wajib tunduk kepada petunjuk wahyu.
Imam Ibn Taymiyyah: Wahyu adalah cahaya, akal adalah mata; kedua-duanya diperlukan untuk melihat kebenaran.
📌 Dalam Islam, manusia ketika dilahirkan berada dalam fitrah — iaitu keadaan suci dan cenderung kepada kebaikan serta mengenal Allah.
---
1. Dalil tentang Fitrah
Rasulullah ﷺ bersabda:
> "Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah, maka kedua orang tuanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi."
(HR. Bukhari & Muslim)
💡 Maksudnya:
Potensi asal manusia adalah bersih dan terbuka untuk menerima kebenaran.
Faktor persekitaran, pendidikan, dan pengaruh luar akan membentuk keperibadiannya ke arah baik atau buruk.
---
2. Potensi Asal (Ketika Dilahirkan)
Kebaikan → hati yang suci, kecenderungan untuk mengenal dan menyembah Allah.
Keupayaan berfikir → akal yang masih belum dipengaruhi kerosakan.
Naluri → cinta kepada kebenaran, keadilan, dan kasih sayang.
---
3. Kenapa Boleh Jadi Buruk?
Nafsu dan syahwat yang tidak terkawal.
Pengaruh buruk dari keluarga, kawan, atau masyarakat.
Bisikan syaitan yang menyesatkan.
---
4. Kesimpulan
Asal kejadian manusia adalah baik (suci fitrahnya).
Buruk datang kemudian hasil pilihan, godaan, dan persekitaran yang salah.
Potensi baik boleh dikekalkan melalui pendidikan iman, akhlak, dan kawalan diri.
📌 Imam al-Ghazali memandang isu potensi manusia ketika lahir dengan sangat halus dan seimbang antara unsur fitrah dan peranan pendidikan.
1. Asal Kejadian: Fitrah yang Suci
Dalam Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, al-Ghazali menyebut:
Anak dilahirkan dalam keadaan qalb (hati) yang suci dan bersih, bagaikan kain putih yang boleh menerima apa saja lukisan yang dilakar di atasnya.
Ini selari dengan hadith Nabi ﷺ tentang setiap anak yang lahir dalam keadaan fitrah.
Maksud fitrah menurut beliau ialah kecenderungan semula jadi kepada kebenaran dan pengakuan terhadap Allah, walaupun belum mengetahui secara terperinci.
2. Peranan Didikan & Persekitaran
Al-Ghazali menegaskan bahawa ibu bapa, guru, dan masyarakat adalah pihak yang membentuk sama ada anak itu akan membesar dalam kebaikan atau keburukan.
Jika anak dibimbing dengan ilmu, iman, dan akhlak, fitrahnya berkembang menjadi manusia soleh.
Jika dibiar atau dipengaruhi keburukan, potensi baiknya akan rosak.
3. Potensi Baik & Buruk
Menurut al-Ghazali, walaupun asalnya baik, manusia juga dicipta dengan syahwat dan ghadab (amarah), yang jika tidak dikawal akan membawa kepada keburukan.
Peranan akal dan syariat adalah untuk menundukkan nafsu ini, supaya kembali kepada fitrah asal yang suci.
4. Kiasan yang Terkenal dari al-Ghazali
Beliau mengumpamakan hati anak yang suci seperti tanah kosong:
Jika ditanam benih yang baik dan dijaga, ia akan menghasilkan tanaman bermanfaat.
Jika dibiarkan atau ditanam benih beracun, ia akan menghasilkan keburukan.
📌 Hadith yang paling masyhur tentang tanggungjawab seorang Muslim bila melihat kemungkaran adalah riwayat daripada Abu Saʿīd al-Khudrī RA:
Teks Hadith
> عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَقُولُ:
"مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإِيمَانِ"
(Riwayat Muslim, no. 49)
Maksudnya:
"Sesiapa di antara kamu melihat kemungkaran, maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya; jika dia tidak mampu, maka dengan lisannya; jika dia tidak mampu, maka dengan hatinya — dan itu adalah selemah-lemah iman."
Huraian Ringkas
1. Dengan tangan → kuasa atau tindakan langsung (bagi yang berautoriti dan mampu melakukannya tanpa menimbulkan mudarat lebih besar).
2. Dengan lisan → nasihat, teguran, atau dakwah.
3. Dengan hati → membenci kemungkaran itu dan menjauhinya jika tidak mampu bertindak atau bersuara.
💡 Prinsip penting menurut ulama:
Mengubah kemungkaran mesti melihat kemampuan (istiṭāʿah) dan maslahah (tidak menimbulkan kemudaratan lebih besar).
Ini adalah tanggungjawab kolektif (fardhu kifayah), tetapi menjadi fardhu ain jika tiada orang lain yang mampu menegurnya.
📌Tentang frasa "وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإِيمَانِ" (dan itu adalah selemah-lemah iman) pada akhir hadith tersebut, para ulama memberi beberapa penjelasan penting:
1. Pandangan Ulama Hadith
Imam al-Nawawi (Syarh Sahih Muslim):
Maksudnya, jika seseorang hanya mampu membenci kemungkaran di dalam hati tanpa tindakan atau ucapan, imannya masih ada tetapi berada pada tahap yang paling rendah.
Ia menunjukkan bahawa meninggalkan rasa benci terhadap maksiat adalah tanda iman sudah hilang dari hati.
Ibn Rajab al-Hanbali (Jamiʿ al-ʿUlum wa al-Hikam):
Frasa ini bukan bermakna orang itu tidak beriman, tetapi imannya lemah kerana dia tidak mampu melaksanakan perintah amar maʿruf nahi munkar selain dalam hati.
2. Pandangan Ulama Fiqh & Akhlak
Al-Qadhi ʿIyadh:
"Selemah-lemah iman" merujuk kepada keadaan di mana seseorang sudah tiada kuasa atau kemampuan untuk bertindak, sama ada dengan tangan atau lisan, maka dia hanya membenci dengan hati.
Jika rasa benci di hati pun tiada, itu bermakna dia reda dengan kemungkaran, yang hukumnya haram dan boleh membawa kepada kekufuran jika keredaan itu terhadap maksiat sebagai sesuatu yang halal.
Imam al-Ghazali (Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn):
Rasa benci di hati adalah benteng terakhir iman.
Jika seseorang sudah tidak membenci maksiat walau dalam hati, bermakna hatinya sudah mati (qalb mayyit), dan ketika itu nasihat atau amar maʿruf nahi munkar pun tidak lagi berkesan padanya.
3. Rumusan Makna
Tahap Tindakan Nilai Iman
Tinggi Mengubah dengan tangan Kuat (memiliki kuasa & keberanian)
Sederhana Menegur dengan lisan Sederhana (tiada kuasa, tapi ada keberanian menasihati)
Rendah Membenci dalam hati Lemah (tiada kuasa & kemampuan, tetapi iman masih hidup)
Tiada iman Reda & tidak membenci Iman gugur, hati mati
• Wassalam
Comments